“衡陽(yáng)雁”是古代詩(shī)詞中的經(jīng)典意象，許多膾炙人口的名句均與之相關(guān)，如杜甫“萬(wàn)里衡陽(yáng)雁，今年又北歸”、范仲淹“塞下秋來(lái)風(fēng)景異，衡陽(yáng)雁去無(wú)留意”等。
“衡陽(yáng)雁”意象之所以生成，當(dāng)與“雁不過(guò)衡陽(yáng)”的觀念有關(guān)。關(guān)于其成因，前人有幾種不同說(shuō)法：一是地勢(shì)使然。南岳衡山有七十二峰，最南端即位于衡陽(yáng)的回雁峰。古人認(rèn)為回雁峰地勢(shì)極高，阻擋了雁南下的進(jìn)程，故而將衡陽(yáng)當(dāng)作大雁南飛之極點(diǎn)。這是想當(dāng)然之論，衡山七十二峰中最高的乃位于回雁峰北面的祝融峰，南來(lái)的大雁能夠飛越祝融峰，又豈能飛不過(guò)回雁峰？實(shí)際上回雁峰本身并不高，范成大曾親自登上此峰，并云：“登回雁峰，郡南一小山也。”借助現(xiàn)代地理學(xué)知識(shí)，我們更是能準(zhǔn)確知道它的海拔只有90多米，根本無(wú)法抵擋住南飛的大雁。二是外形酷似。宋犖等人認(rèn)為回雁峰的得名源自其外形如飛動(dòng)之雁：“衡州回雁峰因峰勢(shì)取名耳，世傳謬甚。”并附有明代胡貞開(kāi)《回雁峰游記》中的解釋：“世傳‘衡陽(yáng)雁斷’，其說(shuō)有二：一曰山高，雁不能過(guò)；一曰江有毒，雁飲水死耳。淺人耳食，奉為信史，可笑也……蓋衡之七十二峰，從洞庭疊翠南來(lái)，如飛如翰，奔八百里至湘江，而一峰夭矯回伏若雁之落，而乘風(fēng)迅折，復(fù)起項(xiàng)領(lǐng)，羽翼翩翩欲動(dòng)者，勢(shì)使然也。”（宋犖《筠廊偶筆》）倪璠也曾說(shuō)：“或曰峰勢(shì)如雁之回，故名。”然此種解釋難與詩(shī)歌中的“衡陽(yáng)雁”意象以及“衡陽(yáng)雁斷”等典故發(fā)生關(guān)聯(lián)。三是氣候適宜。《呂氏春秋·季秋紀(jì)》曰：“季秋之月，候雁來(lái)賓……是月也，霜始降。”因此有人將雁與霜聯(lián)系在一起，認(rèn)為回雁峰以南氣候極熱，常年無(wú)霜、無(wú)雪，不利于雁的生存。《埤雅·釋鳥》中說(shuō)南地罕見(jiàn)雪，故雁飛不至：“舊說(shuō)鴻雁南翔，不過(guò)衡山。今衡山之旁有峰曰‘回雁’，蓋南地極燠，人罕識(shí)雪者，故雁望衡山而止。”明楊本仁《九日虞山宴集短歌行》：“桂海無(wú)霜雁不來(lái)，黃華紫萸觸客襟。”桂海即南海，在衡山之南。這種觀點(diǎn)看似有理，實(shí)則不通。仇兆鰲注釋杜甫《歸雁》時(shí)即曾發(fā)出疑問(wèn)：“今詢之粵東人，卻云有霜有雁。”雖然《呂氏春秋》提到雁來(lái)、霜降，但此處的“霜降”乃二十四節(jié)氣之一，只是用以記載鴻雁南來(lái)的時(shí)間，而鴻雁的遷徙實(shí)與其地是否有霜并無(wú)必然聯(lián)系。
可見(jiàn)以上三種說(shuō)法都不能準(zhǔn)確解釋“雁不過(guò)衡陽(yáng)”的成因。并且就實(shí)際情況來(lái)看，大雁確能飛至衡陽(yáng)更南之地。寇準(zhǔn)《舂陵聞雁》：“誰(shuí)道衡陽(yáng)無(wú)雁過(guò)，數(shù)聲殘日下舂陵。”舂陵在今永州寧遠(yuǎn)，位于衡陽(yáng)之南。范成大也說(shuō)：“世傳陽(yáng)鳥不過(guò)衡山，至此而回。然聞桂林尚有雁聲。”可見(jiàn)雁亦能南飛至桂林。不僅如此，據(jù)《會(huì)稽典錄》記載，甚至連越南也可見(jiàn)到大雁：“虞國(guó)少有孝行，為日南太守，常有雙雁宿止廳上，每出行縣，輒飛逐車。”日南郡，在越南中部地區(qū)。既然雁可以遠(yuǎn)飛至廣西、越南等地，為何還會(huì)產(chǎn)生“雁不過(guò)衡陽(yáng)”的說(shuō)法呢？我們認(rèn)為應(yīng)當(dāng)與古人對(duì)雁的生活習(xí)性和九州邊界的認(rèn)識(shí)有關(guān)。
古人很早就注意到了雁春去秋來(lái)的生活規(guī)律，認(rèn)為大雁于農(nóng)歷八九月間南來(lái)，十二月至翌年二月北歸。上古時(shí)期人們對(duì)雁的認(rèn)識(shí)雖然還較為感性，但也頗能與現(xiàn)代生物學(xué)知識(shí)相印證：大雁作為候鳥的重要代表，每年秋季從西伯利亞和蒙古國(guó)向南飛行，到中國(guó)的湖湘一帶越冬，第二年春天再返回蒙古和西伯利亞。因大雁的遷徙整體呈現(xiàn)出隨陽(yáng)性的特點(diǎn)，《尚書·禹貢》將其稱為“陽(yáng)鳥”。古人認(rèn)為隨陰陽(yáng)之鳥都不是中國(guó)固有的物種。《禮記·月令》：“盲風(fēng)至，鴻雁來(lái)。”鄭玄注曰：“凡鳥隨陰陽(yáng)者，皆不以中國(guó)為居。”《大戴禮·夏小正》云：“雁以北方為居。何以謂之居？生且長(zhǎng)焉爾。”
雁既然不居“中國(guó)”，則其所居當(dāng)在邊裔，古人認(rèn)為可以用來(lái)區(qū)隔“中國(guó)”，也就是古九州邊界的重要地點(diǎn)有以下兩組四地。一組是碣石與會(huì)稽。碣石、會(huì)稽是燕、楚兩地的圣山，在古人心中具有特殊地位。秦始皇統(tǒng)一六國(guó)之后東行郡縣，刻石頌秦德，凡數(shù)處：泰山、瑯琊、芝罘、碣石、會(huì)稽等。最北者碣石，最南者會(huì)稽。秦二世初立，亦欲效仿其父，《史記·封禪書》曰：“二世元年，東巡碣石，并海南，歷泰山，至?xí)远Y祠之，而刻勒始皇所立石書旁，以章始皇之功德。”碣石、會(huì)稽也代表著古代“九州”沿海一線的南北兩端。另一組是雁門與衡陽(yáng)。《爾雅·釋地》有“五陵”之說(shuō)，雁門為北陵，是北方荒涼邊裔之地，正如《山海經(jīng)·北山經(jīng)》中所說(shuō)：“雁門之山無(wú)草木。”山南曰陽(yáng)，衡山之南即是衡陽(yáng)。《尚書·禹貢》“荊及衡陽(yáng)惟荊州”，孔安國(guó)云：“北據(jù)荊山，南及衡山之陽(yáng)。”《周禮·職方氏》：“正南曰荊州，其山鎮(zhèn)曰衡山。”荊州是從其北面的荊山到南面的衡山之陽(yáng)，故衡山是天下的南端。《禮記·王制》中也說(shuō)：“南不盡衡山。”
碣石、會(huì)稽、雁門、衡陽(yáng)均在九州的邊界，是上古時(shí)期人們對(duì)“中國(guó)”邊界認(rèn)識(shí)的極限，更南、更北之地實(shí)屬蠻荒，尚未被納入他們的認(rèn)知范圍。清人迮鶴壽曾總結(jié)《尚書·禹貢》中九州的劃分：“古人畫州分界，無(wú)不因乎山川之大勢(shì)，則《禹貢》之山水澤地俱在，可約而得之。豫州居中，其余八州鄰于四裔。沇青徐之東，以渤海、潦水、東海為界。揚(yáng)荊梁之南，以南海、衡陽(yáng)、瀘水為界。梁雍之西，以岷山、黑水為界。雍冀之北，以豬野、雁門為界。”大雁的遷徙是一個(gè)綜合而復(fù)雜的過(guò)程，既有外在的溫度、日照、食物等原因，亦有其自身內(nèi)在的生理因素。現(xiàn)代生物學(xué)研究表明，大雁在西伯利亞、我國(guó)內(nèi)蒙古東部和東北北部一帶繁殖，其南飛至越冬地主要有兩條路線：一是從其繁殖地出發(fā)，沿著我國(guó)東部沿海地區(qū)，經(jīng)過(guò)黃河、長(zhǎng)江流域進(jìn)入福建、廣東等地，最遠(yuǎn)可到南洋諸島；二是從其繁殖地出發(fā)，經(jīng)由內(nèi)蒙古進(jìn)入華北地區(qū)，南下可至云南、四川等地，最遠(yuǎn)可到緬甸、印度。（馮國(guó)超主編《動(dòng)物百科全書》）雖然碣石與會(huì)稽、雁門與衡陽(yáng)不是鴻雁遷徙路線的真實(shí)兩極，卻均位于這兩條路線上。古人之所以將此四地看作大雁遷徙路線的極點(diǎn)，應(yīng)當(dāng)與他們對(duì)九州邊界的認(rèn)識(shí)有關(guān)。正如《通典·序目下》所說(shuō)：“《禹貢》荊州南境至衡山之陽(yáng)，若五嶺之南地非九州之境。”《通典·古南越》也說(shuō)：“自嶺而南，當(dāng)唐虞三代為蠻夷之國(guó)……非《禹貢》九州之域，又非《周禮·職方》之限。”
雖然古詩(shī)文中的“衡陽(yáng)雁”意象最早可追溯至張衡的《西京賦》：“上春候來(lái)，季秋就溫。南翔衡陽(yáng)，北棲雁門。”但這只能說(shuō)張衡是率先將這種觀念施之于文學(xué)創(chuàng)作中的。鄭玄與張衡生活的年代相近，這說(shuō)明雁棲衡陽(yáng)已經(jīng)是當(dāng)時(shí)學(xué)者們普遍認(rèn)同的看法了，這一觀念的生成必遠(yuǎn)較張衡生活的時(shí)代為早。先秦典籍中的諸多記載表明上古時(shí)期人們對(duì)大雁遷徙的時(shí)令和習(xí)性都了解得非常清楚。我們相信，他們不僅僅是觀察大雁遷徙的時(shí)令和習(xí)性，對(duì)其遷徙的路線肯定也是進(jìn)行過(guò)思考甚至考察的，只是受限于對(duì)九州地理邊界的認(rèn)識(shí)，以衡山為“中國(guó)”的最南端，認(rèn)為位于衡山七十二峰最南面的回雁峰即是九州南端之極點(diǎn)，進(jìn)而認(rèn)為鴻雁棲居于衡陽(yáng)的回雁峰而不再南飛，這個(gè)觀念產(chǎn)生的時(shí)間當(dāng)不會(huì)晚于《呂氏春秋》的成書年代——戰(zhàn)國(guó)末年。
至此我們可以得出結(jié)論：先秦時(shí)期，人們囿于對(duì)九州邊界的認(rèn)知局限，以衡陽(yáng)為九州的南極，雁門為九州的北極，認(rèn)為鴻雁從碣石和雁門南下，棲止會(huì)稽和衡陽(yáng)，即鄭玄所謂鴻雁“不以中國(guó)為居”者也。所以我們也就更容易理解為什么早期的詩(shī)文中均會(huì)將衡陽(yáng)與雁門對(duì)舉，也自然就明白為什么大雁除了被稱為衡陽(yáng)雁、回雁以外，還會(huì)有塞雁、朔雁、胡雁等代稱了。后來(lái)唐宋詩(shī)詞中經(jīng)常出現(xiàn)的將衡陽(yáng)當(dāng)作雁南飛之極點(diǎn)的含義當(dāng)由此演變而來(lái)，只是人們已經(jīng)搞不懂其真實(shí)原因了，前人給出的解釋如南地?zé)o霜、回雁峰太高、峰勢(shì)如雁之回等，均因沒(méi)有認(rèn)識(shí)到此種觀念并非真實(shí)生活經(jīng)驗(yàn)的總結(jié)，而使得他們的釋因努力變成一種徒勞。我們?cè)诮裉煊斜匾o出一個(gè)合理的解釋，只有這樣才能更深入地讀懂跟“衡陽(yáng)雁”有關(guān)的作品，同時(shí)對(duì)理解塞雁、胡雁甚至碣石鴻、碣石雁等意象的生成也有一定的啟發(fā)。（作者：孟國(guó)棟、孫曉磊，均系浙江師范大學(xué)副教授）
